Samhain, 30 - 31 Ottobre – 1 Novembre

A Sinistra la Tradizionale Rapa Incisa per Samhain mentre, a Destra quella più moderna Zucca Arancione (Non Commestibile - un vero Spreco) Americana.

L’autunno inoltrato, con l’arrivo delle nebbie e dei primi freddi è un altro punto di svolta della grande Ruota dell’Anno.
In questo periodo infatti, al primo novembre, cade la grande festa celtica di Samhain (pron. souin). Samhain in gaelico irlandese indica il mese di novembre e il corrispondente gaelico scozzese Samhuin (pron. sov’en) è la festività di Ognissanti. Questa ricorrenza, il cui nome significa “fine dell’estate”, rappresenta la controparte di Beltane, l’arrivo della parte oscura dell’anno, l’inizio stagionale dell’inverno (mentre quello astronomico è determinato dal Solstizio d’Inverno). Come si è accennato in precedenza, gli antichi Celti avevano in origine due sole stagioni, Geimredh che iniziava a Samhain e Samradh che iniziava a Beltane (più tardi furono aggiunte altre due stagioni, Earrach con inizio a Imbolc e Foghamar a Lughnasadh). Samhain era il capodanno celtico: infatti, per gli antichi Celti, l'anno iniziava con la sua parte oscura, allo stesso modo in cui il giorno iniziava con le ore notturne. Le feste celtiche iniziavano sempre al crepuscolo del giorno precedente. Nella tradizione celtica, al pari di altre culture, il giorno che segna la fine di un ciclo e l’inizio di un altro, non appartiene a nessuno dei due (né al passato né al futuro) ma è un “tempo oltre il tempo”, una scintilla dell’eternità. Tutti i confini, siano essi spaziali o temporali, hanno in moltissime tradizioni antiche una valenza magico sacrale: un luogo come la spiaggia non appartiene né all’acqua né alla terra, così l’alba e il crepuscolo non appartengono né al giorno né alla notte.
Mezzanotte è un’ora magica perché è al confine fra due giorni. Questi luoghi e questi tempi presentano al tempo stesso pericoli e opportunità di conoscenza perché si può attraverso essi entrare nell’Altro Mondo allo stesso modo in cui energie dell’Altro Mondo possono entrare nel nostro mondo quotidiano. Il momento in cui una stagione cede alla successiva è particolarmente significativo da questo punto di vista, come abbiamo visto a proposito della festa di Beltane.
Samhain è ancora più cruciale perché è l’inizio di un nuovo anno, per questo motivo più di ogni altra festa annuale è un momento critico: non appartenendo al tempo quotidiano, esso costituisce un passaggio fra la realtà del nostro mondo e altre dimensioni.
Se ogni festa costituisce al tempo stesso un inizio e una fine, Samhain è un momento speciale perché il velo del tempo si solleva e si può comunicare con gli altri livelli di esistenza in maniera più chiara che mai. In questo giorno i vivi possono visitare il mondo dei morti e i morti possono tornare tra i vivi (anzi, ad esser più precisi, tutto il periodo compreso tra Samhain e il Solstizio d’inverno è un tempo di contatti con spiriti ed entità dell’Altro Mondo, perché siamo nella “notte dell’anno”). Infatti Samhain era anche il giorno che celebrava la fine dell’ultimo raccolto dell’anno, quello delle mele, frutto sacro in molte tradizioni. Altro raccolto, celebrato dai Celti, era quello delle nocciole, frutto simbolo della sapienza magica. Non è un caso se in molte leggende mele e nocciole rappresentano i frutti dell’Altro Mondo, donati agli umani da divinità o da esseri fatati! Il nocciolo era sacro ai Celti, simbolo di saggezza e di segreta conoscenza: una leggenda narrava che nove noccioli sacri circondavano la sorgente di Connlas, in Irlanda, portando frutti e fiori nello stesso tempo. In molte culture, non solo quella celtica, il legno di nocciolo era il più indicato per bacchette magiche o rabdomantiche. In quanto all’altro frutto di Samhain, tra i frutti che la stagione autunnale ci offre nessuno è più presente nei miti e nelle tradizioni dell’Occidente quanto la comune mela. Sicuramente uno dei primi frutti coltivati in Europa (resti fossili sono stati rinvenuti in antichi insediamenti del Neolitico), la mela riassume in sé molti significati simbolici, che fanno capo alla triade di amore conoscenza morte.
La mela rappresenta innanzitutto l’amore: in molti luoghi gettare una mela ad una persona era considerato una dichiarazione d’amore.
Ma la mela è sempre stata anche un frutto di conoscenza, essa nasconde al suo interno un simbolo sacro: se si taglia il frutto orizzontalmente (e non verticalmente come avviene di solito) si vedrà al centro una stella a cinque punte, la cui simmetria riflette la Sezione Aurea del numero sacro ai pitagorici. Il pentagramma o pentalpha è un simbolo presente in numerose tradizioni. Non mancano poi i miti che collegano la mela all’immortalità.
La mela possiede tutti questi significati simbolici perché è un frutto che rappresenta al tempo stesso la morte e l’immortalità.
Nel Nord Europa sotto forma di sidro (vino di mele) o di “wassail” (sidro bollito con spezie e mele intere), bevande consumate durante il Solstizio d’Inverno o ad Samhain come augurio di prosperità. Alla vigilia della festa tutti i fuochi delle case venivano spenti e la gente si raccoglieva sulle cime delle colline, dove era stato preparato un grande falò. Tutti attendevano in silenzio e nell’oscurità che trascorresse l’ora fatale tra le stagioni e che gli spiriti si fossero allontanati. Poi il sacro fuoco era acceso dai druidi e, passato il pericolo, la gente festeggiava con grande gioia. All’alba ciascuno avrebbe preso una torcia dal falò per riaccendere il proprio focolare domestico. Il fuoco di Samhain era anche un faro e una guida per le anime perdute, le quali potevano usare la sua luce per andare o tornare nel loro luogo di riposo. Echi dei fuochi di Samhain permangono nelle candele collocate all’interno di Rape/zucche intagliate a forma di testa umana anche se, in antichità si usavano le Rape e poi sono arrivate le Zucche dall'America.

Se volessimo cercare un ulteriore significato simbolico, possiamo supporre che dal momento che l’ovest è la direzione associata alla morte, l’est simboleggia la luce della sopravvivenza spirituale. Di notte a Samhain si evitava di uscire se non per accendere il sacro fuoco. D’altro canto i morti rappresentavano potenze benefiche da propiziarsi per far crescere i semi del nuovo raccolto e la propiziazione era una faccenda seria quando la sopravvivenza dipendeva da essa.. I defunti erano infatti assimilati ai semi.
Nell’antichità l’inverno era la stagione dei morti perché era una stagione dura: molte persone sarebbero morte di fame, freddo o malattie allora incurabili, la morte era sempre qualcosa di molto vicino. Anche la vita vegetale moriva, ma il suolo era visto come il corpo della Madre Terra, dove i buchi per i semi erano il suo grembo. I semi giacevano nella terra e da essi nasceva nuova vita. La Dea Oscura è quindi anche come la madre della vita futura e il suo calderone magico altro non è che il grembo della rinascita.
Ma Samhain non è solo un periodo di morte e di iniziazione, ma anche di divinazione. L’aspetto divinatorio di questa festa è favorito dal clima psicologico della stagione, che incoraggia a rivolgere lo sguardo verso la propria interiorità, e viene facilitato dalla possibilità di contattare altre dimensioni dell’esistenza. Tuttavia nell’antichità la divinazione era un cosa seria, resa necessaria dall’angoscia provocata dall’approssimarsi dell’inverno con le sue durezze. Quindi le arti mantiche erano appannaggio di persone esperte, sciamani, streghe, sacerdoti. Si credeva che il futuro sposo sarebbe stato costretto a entrare in casa. Altri metodi di divinazione consistevano nel fissare le scintille o le fiamme del fuoco di Samhain e trarre auspici. Anche i frutti di Samhain , noci e mele, ricoprivano un ruolo importante nelle tecniche divinatorie; possedendo anche un valore simbolico di fertilità (le noci sono i testicoli, la mela è il frutto d’amore) erano inevitabilmente collegati alle profezie amatorie. Per fare un esempio, le ragazze “battezzavano” alcune nocciole con i nomi dei loro pretendenti e dopo le arrostivano sul fuoco: la prima nocciola che saltava era quella del futuro sposo. Oppure si tagliava una mela in nove spicchi uguali, se ne mangiavano otto e si gettava il nono al di sopra della spalla sinistra, girandosi velocemente. Si credeva che la ragazza avrebbe intravisto le fattezze del futuro marito. La pianta sacra di Samhain è il tasso, pianta legata per tanti aspetti alla morte. Infatti è un albero con corteccia e foglie altamente velenosi e il suo legno era anticamente usato per fabbricare archi
da guerra. Per questi motivi ha sempre ornato tanti cimiteri e presso gli antichi veniva usato spesso nelle pire funerarie. Ma paradossalmente rappresenta anche la Vita nella Morte perché è una pianta sempreverde, con un legno resistentissimo, e può vivere fino a 2000 anni e oltre. Ciò fa del tasso un simbolo di immortalità.




Celebrare Samhain

In questo periodo cominciano gli oscuri, freddi giorni invernali. Nelle campagne c’è poco lavoro da fare, le foglie cadono dagli alberi e i giorni si accorciano sensibilmente. I poteri naturali della crescita e della luce declinano ed entrano nel loro lungo sonno invernale. Anche gli animali si preparano al letargo. Come loro anche noi dovremmo rallentare le nostre attività e passare più tempo in casa. Se si ha un caminetto in casa è bello accoccolarsi intorno al fuoco insieme ai nostri amici e raccontare storie. Approfittiamo di questo periodo dell’anno, in cui la Natura muore apparentemente, ritirandosi in sé stessa come i semi si ritirano nel terreno, per raccogliersi in se stessi intraprendendo viaggi interiori nella nostra coscienza. Prestiamo attenzione ai sottili mutamenti del corpo, all’adattamento biopsichico del nostro organismo ai brevi e freddi giorni invernali: la mente inizia a scivolare dall’esteriorità all’interiorità. Ora è tempo che la nostra attenzione passi dal lato materiale a quello spirituale. E’ tempo di riflessione, di viaggi interiori per potere scoprire quegli aspetti di noi stessi che necessitano di essere cambiati prima che possa iniziare una nuova vita. Come gli antichi iniziati dobbiamo discendere nel mondo inferiore, ripercorrendo il viaggio delle divinità stagionali: seguiamo la spirale interiore dell’anno vecchio fino ad arrivare al nostro centro interiore e a questo punto ripercorriamo la spirale all’esterno portando fuori il nostro potenziale di vita e creatività che sarà manifesto nel nuovo anno, al tempo stesso conservando in noi la saggezza imparata nel passato. E’ un periodo adatto a tutti i tipi di meditazione e tradizionalmente propizio alle arti divinatorie, essendo un momento di passaggio in cui si incontrano passato, presente e futuro. Possiamo approfittarne per imparare qualche tecnica divinatoria, come i tarocchi 0 le rune. Inoltre, siccome le energie di questo tempo hanno a che fare con la morte, possiamo rivolgere i nostri pensieri alle persone che ci hanno lasciato. Si dice che gli spiriti possono essere ora contattati e consultati ma è preferibile (se crediamo in una vita nell’aldilà) non disturbarli; è meglio prestare attenzione ai piccoli messaggi che ci possono inviare (sogni, ricordi improvvisi, ecc,). E’ infatti tempo di riflessione, tempo di considerare l’anno passato e di confrontarci con quel fenomeno della vita su cui non abbiamo nessun controllo: la morte. Per celebrare degnamente il cerchio completo dell’esistenza dobbiamo riconoscere la realtà della morte e del declino fisico come eventi naturali, non come qualcosa da ignorare o da nascondere. A queste energie ora dobbiamo tributare omaggio ma dobbiamo al tempo stesso ricordare la nuova vita che sopraggiungerà.
Il Re dell’Agrifoglio ci insegna che la morte è una fine ma anche un inizio. Teniamo presente la lezione degli antichi Celti e non indugiamo in tristezze! Invitiamo a cena i nostri amici, vestiamoci da streghe e fantasmi, decoriamo le nostre case con le zucche di Halloween e, se ci va, celebriamo i giochi tradizionali cercando di afferrare con la bocca le sacre mele appese ad un filo o galleggianti in una bacinella di acqua! Possiamo divertirci a intagliare e scavare zucche e rape, inserendo in esse candele per espone alle finestre o sui balconi delle nostre case. E’ infine un momento in cui al fine di favorire la nostra rigenerazione, si possono ritualmente abbandonare tutte le cose del passato che dobbiamo o vogliamo lasciare, abbandonare (lasciar morire) le cose che non ci piacciono nella nostra vita. Possiamo quindi scrivere queste cose su foglietti di carta per bruciarli nel nostro fuoco di Samhain, che può anche essere una candela di colore nero o comunque scuro. Potete dire per tre volte una frase del tipo: “La cosa tal dei tali è venuta in essere, la cosa tal dei tali ha la sua stagione, e la cosa tal dei tali se ne va!”. Poi, si brucia il foglietto di carta nella fiamma. Possiamo poi, più semplicemente, dare via o bruciare quegli oggetti che non ci piacciono più. E’ tempo di abbandonare le cattive abitudini, di cambiare la propria vita! Infatti, prima che la nuova crescita possa iniziare, il suolo deve essere fecondato con i resti dei raccolti dell’anno precedente e con i rifiuti (se non ci fossero morte e decomposizione non ci sarebbe la vita).Un rituale senza dubbio più complesso, ma che vale la pena di compiere, può essere eseguito nelle nostre case. Al tramonto del sole, la vigilia di Samhain, si spengono tutte le luci di casa e ci si mette in piedi davanti ad una candela nera o scura. Sentiamo l’anno vecchio che sta per morire, ricordiamo tutte le cose buone o cattive che avete vissuto, ricordiamo le persone a voi care che non ci sono più, e quando ci sentiamo pronti si accende la candela dicendo:“Accolgo con questa luce gli spiriti di coloro che se ne sono andati prima di me. Siate i benvenuti !“. Prendiamo una coppa o un bicchiere pieno di vino e beviamone un po’, dopo aver detto: “Ai morti!”, lasciandone alcune gocce. Possiamo poi accendere una candela speciale per ciascuno dei vostri amici o parenti morti: possono essere anche candele bianche o colorate. Per accenderle si usa la candela scura, e con la stessa candela accendiamo anche le lanterne-zucche di Hallowe’en, se ne abbiamo fabbricata qualcuna. Dopo aver fatto questo si prende un piatto o un vassoio dove avremo messo del pane o dei dolci (potete usare i “dolci dei morti” se esistono ricette tipiche nella vostra zona) e invitiamo gli amici invisibili a condividere con noi il cibo. Lasciamone sempre qualche porzione. Poi, prendendo la candela scura, andiamo in tutte le stanze e accendiamo tutte le luci, magari solo per pochi minuti. Andiamo fuori dalla porta d’ingresso e gettiamo una moneta: dovrebbe essere d’argento ma una comune moneta andrà bene ugualmente... Diciamo:

“Denaro sul pavimento, denaro sotto la porta”

e lasciamo la moneta sul pavimento per un mese, facendola magari scivolare sotto lo zerbino. Essa porterà fortuna alla nostra casa. Meditiamo sul significato di questa festa e lasciamo aperta la porta di casa per fare entrare i nostri amici invisibili; lasciamo loro cibo e bevande.


Attività per Samhain

Andate a raccogliere mele.
Bevete sidro di mele caldo e speziato alla cannella per onorare i morti.
Sotterrate una mela o un melograno nel giardino come cibo per gli spiriti che passano di lì nella loro strada verso la rinascita.
Fate delle Zucche o Rape Intagliate.
Regalate delle caramelle agli amici.
Fate Divinazione.
Fate una riflessione personale sulla vita, sulla morte e la rinascita.
Appendete delle mele e la prima persona che ne morde una sarà la prima a sposarsi.
Fate il Banchetto.
Fate il Pane.
Tagliate una mela sull'altare mostrando la stella e dite "Questo è il frutto della vita, quindi della morte".
Fate delle catene di mele, ottenute tagliandole orizzontalmente.
Fate una scopa.
Mettete la Scopa vicino alla porta di casa (dentro casa).
Se accenderete delle Candele, Ricordate che andranno solo di Vera Cera d’Api.
Mettete dei melograni in bella vista in una bella cesta.
Travestirsi da uomo se sei donna o da donna se sei uomo come da tradizione Celtica antica, per no farsi riconoscere dagli spiriti maligni (no da mostro o altro che sono stupidaggini moderne).


Corrispondenze:

Simboli:
Falò, Candele alla finestra, Calderoni, Scope, Zucche, Gatti, Pipistrelli e Cani, Zucche dipinte, Foto dei defunti, Mele, Foglie autunnali, Fiori autunnali.

Divinità:
L'aspetto crona della Dea, L'aspetto oscuro del Dio, Ecate, Cerridwen, Cernunnos, Ade.

Colori:
Nero, Arancione, Rosso

Cibi Tradizionali:
Mele, Granturco, patate, maiale, carni, Noci, Sidro, Idromele, Zucca, Rapa, Birra, Fave, Dolcetti di miele, Thè di erbe, Melograni.

Erbe:
Cardo, Crisantemo, Ginestra, Foglie di Quercia, tasso, Felce, Menta, Artemisia, Salvia e Rosmarino.

Incenso:
Mela, Noce Moscata, Salvia, Menta, Mirra, Patchouli

Gemme:
Ossidiana, Ossidiana Fiocco di Neve, Onice e Corniole.

Oli essenziali:
Patchouly, cipresso e mirra

Animali:
Pipistrello, Cane, Gatto, Gufo, Civetta.

Samhain è l'inizio e la fine dell'anno Pagano. In questo momento riflettiamo su ciò che è successo durante questi mesi. Una persona non può (o al limite non potrebbe) permettere alla Ruota dell' Anno di girare senza alcun tipo di esame interiore. Dobbiamo provare a trarre insegnamento dalle nostre azioni e trovare modi per vivere meglio nell'anno che verrà.

Edited by Falupbis - 24/1/2019, 13:33